Jerusalén como capital
El rey David era el líder de una Teocracia que pretendía
instalar «el reino de Dios en la Tierra». Por su parte, el
a suministrarle a David madera de cedro, carpinteros y
albañiles para que pudiera construirse la casa de David.
dijo, por orden de Dios, que el templo debía esperar una
generación, pues se habían cometido muchos crímenes.
Eso sí, Dios hizo un pacto con el rey David: la Casa de
David nunca se extinguiría.
"Tu trono será establecido
David conquistó Soba, Aram (la actual Siria),
las tierras de los filisteos y de otros territorios.
En muchos casos exterminó gran parte de
sus habitantes.
Durante el sitio de Rabbah, el rey David decidió
no ir a la batalla y quedarse en Jerusalén. Después
de una siesta y desde la terraza, el rey observó que,
en una casa vecina, una hermosa mujer estaba
bañándose. David quedó prendado de ella y quiso
saber quién era: Betsabé, la mujer de un soldado, hitita
principal llamado Urías que estaba luchando en el sito
de Rabbah. Pero, ni eso paró al rey. La dejó embarazada
mientras su marido luchaba en el sitio y el adulterio
de la mujer, en Israel, era penalizado con la muerte.
Con tal de evitar esto, David pidió a su marido que
volviera del sitio y hacerle creer que él mismo habia
embarazado a su mujer. Pero, no lo consiguió.
Urías se negó a quedarse en casa, con su mujer,
mientras sus compañeros luchaban en la batalla.
El rey David, preocupado por perder a la mujer
de la que estaba enamorado, decidió cambiar su
estrategia. Pidió al comandante del sitio que situara
al hombre en el lugar más difícil de la batalla, con
la intención de que muriera en combate. Así, nadie
sospecharía del adulterio y el rey podría seguir con
Betsabé. Se casó con ella y llegó a ser su
esposa preferida.
El profeta le advirtió que Dios le quitaría la tranquilidad y
que le enviaría zozobras continúas, que su reinado sería
agitado, lleno de disturbios civiles violentos e intrigas. Y
también le advirtió que él no moriría por haber dejado
embarazada a una mujer casada y haber ordenado la
muerte de su marido, pero que sí lo haría el hijo que iba
a nacer. Su hijo vivió siete días, durante los cuales el rey
ayunó. Pero, cuando murió, el rey se vistió y volvió a
comer. Sus sirvientes le preguntaron porqué se lamentó
cuando su hijo todavía estaba vivo, pero no cuando ya
"Mientras el niño aún vivía,
yo ayunaba y lloraba. Pensaba que tal vez el
Señor tendría compasión de mí y que el niño
pudiera vivir. Pero, ahora que ha muerto,
¿por qué he de ayunar? ¿Podré yo hacerle
volver? Yo voy a él, pero él no volverá a mí."
Rey David, a sus siervos.
La rebelión de Absalón
Los errores del rey fueron la causa Tal como lo había
profetizado Natan, de diversos trastornos y zozobras a
la llamada Casa de David. Uno de sus hijos, Absalón,
se rebeló contra su padre y llegaron a luchar por el
derecho al trono. Un día, Absalón quedó atrapado
por su cabello en las ramas de un roble y Joab, el
comandante de tropas de David, le clavó tres
flechas y lo mató (2 Samuel 18:14). Así, toda
una facción festejaba esa muerte como una victoria,
pero, cuando la noticia de la victoria fue llevada
al rey David, éste no se alegró:
hijo mío, hijo mío Absalón!
Me habría muerto en lugar
de ti, Absalón, hijo mío, mi hijo!".
Rey David al saber la muerte de su hijo y rival.
Todo ese tiempo de conflictos deterioraron la imagen de
David y su espíritu. Los sinsabores continuarían, pues su
hijo Adonías también pretendía reinar. Ambicionó el trono
de su padre, que ya había perdido gran parte de su
Recta final
El rey David, ya anciano, estaba postrado en la cama y su
hijo Adonías aprovechó este hecho para proclamarse rey.
Betsabé y el profeta Natan, conociendo la actitud hostil del
joven, pidieron a David que nombrara como heredero a
otro de sus hijos. Concretamente a Salomón. Éste había
sido elegido por Dios y este acuerdo entre David y su
mujer preferida sólo concretaba los designios divinos.
"No derramar sangre. No buscar
revanchas y seguir los preceptos del Señor"
Consejo del rey David a su hijo y heredero al
También le prometió continuar la línea hereditaria en el
trono de Judá por siempre. David murió aproximadamente
a los 70 años y fue enterrado en Ciudad de David,
futura Jerusalén. Gobernó cuarenta años sobre Israel,
siete en Hebron y treinta y tres en Jerusalén.
David en el judaísmo
En el Judaísmo, el reinado de David representa la
formación de un Estado Judío coherente, con su capital
política y religiosa en Jerusalén y la institución de un linaje
descendencia de David como hijo de una conversa (Ruth)
es tomado como prueba de la importancia de los
conversos dentro del judaísmo. El hecho de que Dios no
le haya permitido construir un templo perpetuo es tomado
como prueba del imperativo de paz en asuntos de estado.
David es también visto como una figura trágica; su
inexcusable toma de Bathsheba, y la pérdida de su hijo
son vistas como tragedias centrales en el judaísmo.
Nota del Libro de Rut: Booz se casó con Rut y fueron
padres de Obed, que fue padre de Isaí e ísaí fue padre de
David. Por lo que Rut sería la bisabuela del Rey David.
David en el Cristianismo
En el Cristianismo, David tiene importancia como
el ancestro del Mesías. Muchas Profecías del Antiguo
Testamento indicaban que el Mesías descendería de la
línea de David; los Evangelios de Mateo y Lucas trazan
el linaje de Jesús hasta David para completar este
David es también relacionado figurativamente
con Cristo, la derrota de Goliat es comparada con
la forma en que Jesús venció a Satanás mientras
estaba en la cruz.
Más frecuentemente, David es la figura del creyente
Cristiano. Los salmos que escribió muestran a un
Cristiano que depende de Dios, tanto en los momentos
de adversidad, como en los de gloria y de
arrepentimiento.
David (Dawud) en el Islam
En el Corán, David es conocido como Dawud , y es
fueron revelados por Alah los Salmos de «Zabur». Como
en el judaísmo, se cuenta que David mató a Goliat
(Jalut) lanzándole una piedra. La creencia general
dice que durante su reinado se pusieron los cimientos
de la Cúpula de la Roca. Los Musulmanes
rechazan la descripción bíblica de David como
un adúltero y un asesino, debido a la creencia
islámica en la infalibilidad y superioridad
moral de los profetas.
Historia de David
Evidencia Arqueológica
Una inscripción encontrada
contiene la frase "de David"
(ביתדוד). "Si la lectura de בית דוד
[Casa de David] en la estela de
Tel Dan es correcta... entonces
tenemos evidencia sólida de que
en el siglo IX antes de Cristo del
rey arameo considerado el
fundador de la dinastía de Judea
contener el nombre de David,
propuesto que la inscripción
de C. 945 a. C. en la que faraón
de "las tierras altas de David",
pero esta no ha sido ampliamente
aceptada.
La interpretación de la evidencia arqueológica sobre el
alcance y la naturaleza de Judá y Jerusalén en el siglo 10
antes de Cristo es un tema de intenso debate. Israel
piensan que el registro arqueológico no apoya la opinión
de que Israel en ese momento era un estado importante,
sino más bien un pequeño reino tribal. Finkelstein dice
en su documental La Biblia desenterrada (2001):
"Sobre la base de los estudios arqueológicos, Judá
se mantuvo relativamente vacía de población
permanente, muy aislados y marginados hasta
después de la hora prevista para David y
Salomón, sin grandes centros urbanos y sin
jerarquía pronunciada de caseríos, aldeas y ciudades. De
acuerdo con Zeev Herzog "la monarquía unida de David
y Salomón, que es descrita por la Biblia como un poder
regional, era a lo sumo un pequeño reino tribal ".
Por otra parte William Dever, en su ¿Qué hicieron
los escritores bíblicos y que sabían? sostiene que
la evidencia arqueológica y antropológica apoya el
relato bíblico de un Estado de Judea en el siglo
10 antes de Cristo.
los años 1970 y 1980, bajo la dirección de Yigael Shiloh
pruebas significativas de su ocupación durante el siglo 10
de grandes piedras que, según ella, se correspondería
con el palacio de David, pero el lugar está contaminado y
hasta la fecha ha sido imposible determinarlo con
precisión. En el resto del territorio de Judá y del Israel
bíblico, no existen inscripciones reales del siglo 10
antes de Cristo, ni evidencia de una burocracia real
(el equivalente del sello LMLK) ni inscripciones que
aporten pruebas al respecto. Investigaciones acerca de la
localización y cambios en los patrones de asentamiento
de población han demostrado que entre los siglos 16 y
8 a. C., período que incluye los reinos bíblicos de David y
Salomón, la población de la región montañosa de Judá no
eran más que unas 5.000 personas, la mayoría de ellos
pastores errantes, con la zona urbanizada entera
constando de una veintena de pequeños pueblos.
Evidencia bíblica
La cuestión de la historicidad de David se convierte así en
la cuestión de la fecha, la integridad del texto, la autoría y
la fiabilidad del 1.er y 2.º Samuel. Desde que Martin North
bíblicos han aceptado que estos dos libros forman parte
de una historia continua de Israel, compilados no antes de
finales del siglo 7 a. C., aunque con la incorporación de
obras anteriores y fragmentos. Los textos de Samuel
sobre David "parecen haber sido objeto de dos actos
separados de revisión editorial". Los escritores originales
muestran un sesgo en contra de Saúl, y en favor de David
y Salomón. Muchos años después, los Deuteronomistas
editaron el material de manera adecuada a sus creencias
religiosas y mensaje, con la inserción de los informes y las
anécdotas que reforzaban la doctrina monoteísta. Se
estima que algún material en Samuel I y II, en especial lo
tocante a las listas de los funcionarios, sea muy antiguo,
posiblemente incluso daten de la misma época de David o
Salomón. Estos documentos estuvieron probablemente en
manos de los Deuteronomistas cuando se comenzó a
compilar el material. La evidencia bíblica de David
viene del libro Samuel (dos libros en la tradición
cristiana), y del libro de las Crónicas (también
dos libros en la tradición cristiana) -aunque casi
la mitad de los salmos llevan por título «Salmo
de David", estas adiciones son posteriores, ya que
ningún salmo se puede atribuir a David con certeza
debido a la falta de evidencia arqueológica-, sin
embargo, solo Samuel vuelve a contar desde el
punto de vista teológicos diferentes, y contiene
poca, si no toda la información disponible allí,
y la evidencia bíblica de David es por tanto,
depende casi exclusivamente en el material
contenido en los capítulos desde I Samuel
16 a I Reyes 2.
Más allá de esto, toda la gama de posibles
interpretaciones está disponible; John Bright, en su
"History of Israel" toma los textos de Samuel por su
valor nominal, mientras que eruditos como Thomas L.
Thompson rechazan la historicidad de los textos bíblicos.
El profesor Baruch Halpern ha representado a David
como un vasallo de toda la vida de Aquis, el rey filisteo
Silberman han identificado como la sección más
antigua y más fiable de Samuel aquellos capítulos que
describen a David como el líder carismático de una
banda de forajidos que captura Jerusalén y la hace su
capital. Steven McKenzie, profesor asociado de la
Biblia Hebrea del Rhodes College, de Memphis,
Tennessee, y autor de "King David: A Biography",
afirma su creencia de que David realmente provenía
de una familia acomodada, fue "ambicioso y despiadado",
y un tirano que asesinó a sus oponentes, incluyendo
a sus propios hijos.
Legado de David
La exultante vida y los hechos de David, son objeto de
estudios por parte de religiosos de todos los credos
El libro de Salmos
En la Biblia, los Salmos de David, en especial el hermoso
Salmo 23 y el intenso Salmo 51, dejan testimonio de la
naturaleza humana del rey, su talento para la composición
Genealogía
Según Ruth 4: 18-22, David es el descendiente
de la décima generación de Judá, el cuarto hijo del
patriarca Jacob (Israel). La línea genealógica es la
Jesús a David y Adán, con tres bloques de catorce
"generaciones" de cada ser igualmente esquemático. En
el mundo antiguo, cada letra del alfabeto tenía un valor
numérico, el valor para el nombre de "David" es de
catorce años: de las catorce "generaciones", lo que
subraya la ascendencia davídica de Cristo y de su
identidad como el Mesías esperado.
Familia de David
Su padre se llamaba Isai. Su madre no se nombra en la
Biblia, pero el Talmud la identifica como Nitzevet, hija de
Adael. David tenía siete hermanos y era el menor de todos
ellos. Tenía ocho esposas: Michal, la segunda hija de rey
esposa del malvado Nabal, Maachâ, hija de Talmai, rey de
Gesur, Haggith, Abital, Egla y Betsabé, anteriormente la
que David tuvo con sus varias esposas y concubinas. En
mediante Ahinoam; Daniel, por Abigail; Absalón, por
Maachâ; Adonías, por Haguit; Sefatías, por Abital e
Itream, por Egla. Con su esposa Betsabé, sus hijos
nacidos en Jerusalén por otras madres incluyen: Ibhar,
Elisúa, Elifelet, Noga, Nefeg, Jafía, Elisama y Eliada
(2 Samuel 5:14). Según 2 Crónicas 11:18,
Jerimot, que no se menciona en ninguno de de
las genealogías, se menciona como otro de
los hijos de David.
Según 2 Samuel 9:11, David adoptó a Mefiboset,
el hijo de Jonathan, su cuñado y su mejor amigo.
David también tenía al menos una hija, Tamar hija de
Maachâ, que fue violada por Amnón, su medio hermano.
Su violación conduce a la muerte de Amnón
misma madre, espera dos años, y después venga a su
hermana enviando a sus criados para matar a Amnón
en una fiesta que había preparado para todos los
hijos del rey. (wp)
